Ma'arifat

APAKAH MA’RIFAT?

Adapun makrifat itu rahsianya ialah mengenal Zat Allah dan Zat Rasulullah, oleh kerana itulah makrifat dimulakan dengan;

1. Ma’rifat diri yang zahir.  

2. Ma’rifat diri yang batin.  

3. Ma’rifat Tuhan. 

APA GUNA MA’RIFAT?

Adapun guna ma’rifat kerana mencari HAKIKAT iaitu mengenal yang Qadim dan mengenal yang baru sebagaimana kata: "AWALUDDIN MAKRIFATULLAH"  yang bererti "awal agama mengenal Allah".

Maksudnya mengenal yang mana Qadim dan yang mana baru serta dapat mengenal yang Qadim dan yang baru, maka dapatlah membezakan diantara Tuhan dengan hamba.

KATA-KATA (AMANAT) GURUKU ABU DARSAN

Sesungguhnya hati ini sewaktu bayi sehingga aqil baligh diibaratkan bunga yang sedang menguntum, tidak ada seekor ulat atau kumbang yang dapat menjelajahnya! Apabila dewasa (aqil baligh) maka hati itu diibaratkan bunga yang sedang mengembang, maka masuklah ulat dan kumbang menjelajah bunga itu!

Sesungguhnya amalan ma’rifat dan zikir yang di bai'ah itu adalah untuk membersihkan hati agar dapat menguntum semula seperti hati kanak-kanak yang suci bersih!

Hati ini juga seperti satu bekas menyimpan gula yang tertutup rapat dan dijaga dengan baik! Sekiranya tutup itu tidak dijaga dengan baik atau tutupnya sudah rosak, maka masuklah semut hitam yang sememangnya gula itu adalah makanannya! 

PEPERANGAN 

Peperangan yang lebih besar dari perang UHUD, KHANDAK dan lain-lain peperangan ialah "Peperangan dalam diri sendiri (Hati)", setiap saat denyut jantungku ini, aku akan terus berperang. Sesungguhnya iblis itu menanti saat dan ketika untuk merosakkan anak Adam ! Sekiranya aku tidak ada bersenjata (zikir), nescaya aku pasti kecundang! Keluar masuk nafas anak Adam adalah zikir! 6,666 sehari semalam nafas keluar dan masuk, sekiranya anak Adam tidak bersenjata, pasti beliau kecundang! 

ASAL USUL MA’RIFAT  

Rasulullah SAW mengajar kepada sahabatnya Saidina Ali Karamullah. Saidina Ali Karamullah mengajar kepada Imam Abu Hassan Basri. Imam Abu Hassan Basri mengajar kepada Habib An Najmi. Habib An Najmi mengajar kepada Daud Attaie. Daud Attaie mengajar kepada Maaruf Al Karhi. Maaruf Al Karhi mengajar kepada Sirris Sakatari. Sirris Sakatari mengajar kepada Daud Assakatar. Daud Assakatar mengajar kepada Al-Junidi. Maka Al-Junaidi yang terkenal sebagai pengasas MA’RIFAT.

Maka pancaran ma’rifat itu dari empat sumber iaitu: 

a. Pancaran daripada sumber SULUK yang dinamakan Ma’rifat Musyahadah.  

b. Pancaran daripada sumber KHALUAT yang dinamakan Ma’rifat Insaniah.  

c. Pancaran daripada Inayah yang dinamakan ROHANI.  

d. Pancaran daripada Pertapaan yang dinamakan JIRIM. 

Maka daripada sumber amalan itulah terbit makrifat yang tinggi dan mempunyai rahsia yang sulit.

catatan ini adalah dari sahabatku NEO

Penyatuan 'aku' dan 'Aku', Matikan diri sebelum mati

Jiwa / Diri adalah kehidupan yang ada pada setiap diri, dalam bahasa arab disebutkan dengan kata “NAFS” yang bermaksud Jiwa / Diri.

Sebagaimana Allah berfirman;

ﭡ ﭢ ﭣ ﭤﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪﭫ ﭬ ﭭ ﭮﭯ ﭰ ﭱ

"Wahai orang yang mempunyai jiwa yang tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya {27} Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan), lagi diredhai (di sisi Tuhanmu)! {28} Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hamba-Ku yang berbahagia {29} Dan masuklah ke dalam Syurga-Ku! {30}. Surah Al-Fajr:27-30

Jiwa / Diri adalah suatu kesatuan antara ruh dan jasad. Semasa ruh nasab / misra kepada sekalian batang tubuh / jasad, maka bernamalah ia dengan Jiwa / Diri.

Syeikh Muhammad Arsyad Al-Banjari seorang Awliya Allah dan termasuk ulama besar di Kalimantan Selatan yang berguru kepada Syeikh Mursyid Muhammad Saman Al-madani Al-hasani di Kota Madinah salah seorang zuriat daripada baginda Rasulullah s.a.w yang juga sebagai penjaga makam nabi menyatakan:

"Bahawa sebenar-benarnya Diri itu adalah Ruh, sebenar-benarnya Ruh itu adalah Nafs/Jiwa, sebenar-benarnya Nafs/Jiwa itu adalah naik turun nafas, naik turun nafas itu adalah Sir / Rahsia dan yang dikatakan Sir / Rahsia itu adalah Nur Muhammad s.a.w." 

Benar sekali... rasakanlah naik turunnya nafas itu kerana nafas itu adalah Sir / Rahsia antara insan dengan Tuhannya. Dengan seiringnya bermusyahadah maka anda akan semakin sedar bahawa diri anda adalah sangat dekat dengan Tuhan.

Rasulullah s.a.w bersabda; “Matikan diri kamu sebelum Mati”. Sungguh manusia itu tidak akan sampai kepada Tuhannya selama keDIRIan / keEGOan / keAKUannya masih melekat pada dirinya. Oleh itu matikanlah keDIRIan / keEGOan / keAKUan itu hingga muncul kesedaran bahawa saya tidak terdaya melakukan ini dan itu melainkan berserta Allah.

Bagaimana agar keDIRIan /keEGOan / keAKUan mati?

Iaitu dengan mengenal diri sebenar-benar diri. Jika sudah dikenal diri sebenar-benarnya diri, maka akan dikenalilah Tuhan yang bernama ALLAH itu.

Jika kita telusuri perjalanan Nafs itu sendiri terbagi 7 tingkatan Nafs;

Pertama: 3 Nafs yang harus dileburkan dan dimatikan iaitu ”Nafs Amarah, Nafs Lawwamah dan Nafs Mulhammah”

Kedua: 1 Nafs yang dipelihara kesuciannya iaitu “Nafsul Mutma’innah” dan…

Ketiga: 3 Nafs yang dianugerahkan Allah kepada mereka yang berwaspada pada Nafsul Mutmainnah iaitu “Nafs Rodiyah, Nafs Mardiyah dan Nafs Kamaliyah”

Dan ketujuh-tujuh Nafs itu telah disimpulkan di dalam Surah Al-Fatihah iaitu sebagaimana yang terdapat dalam sebuah hadith Qudsi bahawa Allah telah berfirman; “Aku turunkan kepadamu tujuh ayat yang berulang-ulang, tiga diantaranya adalah bagi-Ku (Hak-KU), satu diantaranya iaitu penghubung antara Aku dan kamu dan tiga diantaranya bagimu.

Tiga bagiKu iaitu:

ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ    ﭛ ﭜ ﭝﭞ ﭟ ﭠ ﭡ

Satu antara Aku dan engkau:

ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ

Tiga bagimu ialah:

ﭧ ﭨ ﭩ ﭪﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ

Dan masih banyak sekali pemahaman ilmu dari surah Al-Fatihah itu yang jika dituliskan sekiranya habis air lautan dijadikan tintapun, maka belum cukup untuk menuliskan ilmu Allah Ta’ala.

Hakikat Insan Kamil

Si hamba menyaksikan bahwa Insan Kamil adalah pertemuan di antara ketuhanan dan kehambaan. Pada Insan Kamil berkumpul pengetahuan tentang Tuhan dan pengetahuan tentang makhluk Tuhan. Insan Kamil mengenal Tuhan dalam aspek tanzih dan tasybih. Insan Kamil memperoleh maklumat Hakikat Muhammad secara lengkap dan sempurna. Insan Kamil yang memiliki ilmu dan makrifat yang sempurna. Insan Kamil yang mempunyai pengenalan yang sempurna tentang Tuhan. Insan Kamil juga mempunyai pengetahuan yang sempurna tentang apa yang Tuhan sampaikan kepada hamba-hamba-Nya.

Insan Kamil juga mempunyai maklumat Hakikat Insan secara sempurna. Oleh kerana Hakikat Insan mengumpulkan maklumat yang lengkap tentang manusia dan alam makhluk sekaliannya, maka Insan Kamil mempunyai pengetahuan yang lengkap tentang manusia dan alam makhluk sekaliannya. Seluruh alam semesta ‘terkandung’ dalam Insan Kamil. Hati si hamba yang terbuka kepada suasana Hakikat Insan Kamil menyaksikan seluruh alam semesta berada dalam hatinya. Si hamba menyaksikan pengetahuan ketuhanan datang secara langsung kepada hatinya.

Pembukaan kepada Hakikat Insan Kamil membuat hati si hamba menyaksikan alam semesta disempadani oleh dirinya dan pada masa yang sama dia menyaksikan ‘Allah’ bersemayam dalam hatinya. Inilah peringkat yang paling tinggi bahayanya dalam semua peringkat pengalaman kerohanian. Ketuhanan dan kehambaan muncul pada hati yang sama, pada perasaan yang sama dan pada masa yang sama. Hanya kehambaan yang sentiasa membayanginya meneguhkan tapak kakinya berpijak pada jalan yang benar.

Kehambaan pada peringkat ini sangat rapuh, mudah saja menjadi hancur lebur. Jika hal yang demikian terjadi hati si hamba tidak lagi melihat perbedaan di antara hamba dengan Tuhan, dirinya dengan Tuhan. Keadaan seperti ini tidak muncul sewaktu menyaksikan Hakikat-hakikat yang lain termasuklah Hakikat Muhammad kerana pada ketika itu makhluk dan dirinya tidak ada dalam perhatian dan kesadarannya. Pada tahap mengalami suasana Hakikat Insan Kamil ini kesedaran dan perhatian kepada diri dan makhluk baru saja muncul kembali, belum begitu kuat dan berpengaruh. Kesedaran dan perhatian tersebut baru pada tahap seumpama bayang-bayang yang belum melekat benar pada hati. Hakikat Insan Kamil adalah umpama stesyen bebas bagi hati. Ia boleh menjadi Tuhan dan hamba pada masa yang sama. Ia juga boleh menjadi nabi dan wali. Ia juga boleh menjadi malaikat.

Jika seseorang yang baru saja kembali sedikit kesadarannya terhadap kewujudan dirinya larut dalam Hakikat Insan Kamil, hatinya akan mengalami apa yang biasa disebut oleh orang sufi sebagai bersatu dengan Tuhan. Rasa bersatu dengan Tuhan berbeza daripada mengalami suasana keesaan yang berlaku pada ketika keesaan dialami dalam suasana tiada kesadaran terhadap diri sendiri. Si hamba hanya menyaksikan Allah s.w.t semata-mata, tidak pada dirinya dan makhluk lainnya. Dia hanya menyaksikan satu wujud iaitu wujud Allah s.w.t, wujud yang lain tidak ada dalam perhatiannya. Oleh yang demikian tidak timbul isu bersatu dengan Tuhan pada peringkat itu.

Pada peringkat Hakikat Insan Kamil pula wujud Allah s.w.t dan wujud dirinya nyata dalam kesedarannya dan mungkin dia tidak dapat membezakan yang satu dengan yang lain. Dalam keadaan demikian dia mungkin menyaksikan Allah s.w.t sebagai Haq (Yang Hakiki) dan juga khalq (makhluk sebagai bayangan Yang Hakiki). Dia mungkin merasakan dirinya sebagai Tuhan dan hamba Tuhan, yang sama dalam aspek yang berbeza. Dia mungkin melihat sifat-sifat yang ada pada dirinya sebagai sifat Tuhan dan dia menjadi penzahir sifat Tuhan secara sempurna. Dia mungkin merasakan pada wujudnya yang satu bertemu Wujud Tuhan dengan wujud alam semesta. Dia mungkin menyaksikan seluruh alam semesta seumpama bola kecil terkandung di dalam hatinya. Dia mungkin melihat badannya sebagai Arasy, rohnya sebagai Roh Muhammad dan zatnya sebagai Zat Tuhan. Dia mungkin juga melihat ilmunya sebagai Ilmu Tuhan dan bakat dirinya sebagai malaikat.

Bila dikuasai oleh rasa kelarutan dalam Hakikat Insan Kamil dia mungkin melihat dirinya berada pada satu falak di atas daripada falak yang ada makhluk yang lain. Malaikat, jin dan yang lain-lain mungkin dilihatnya berada di bawah daripada falak dirinya. Dia mungkin melihat bakat dirinya bergerak melalui makhluk yang lain. Jika dia berada dalam satu kumpulan pekerja dia mungkin melihat bakat dan daya upayanya berada pada setiap pekerja tersebut.

Suasana hati yang bergabung dengan Hakikat Insan Kamil mungkin membuat seseorang melaungkan “Ana al-Haq!". Ucapan “Ana al-Haq" pada peringkat ini berbeza daripada ucapan Ana al-Haq , dahulu si hamba semata-mata menjadi alat dan Tuhan Pengguna alat. Si hamba tidak melihat ucapan tersebut sebagai ucapannya. Dia menyaksikan Kalam Tuhan yang keluar daripadanya. Pada peringkat Hakikat Insan Kamil pula ucapan “Ana al-Haq" dilafazkan dalam keadaan ada kesadaran diri. Kesadaran tersebut membuatnya melihat ucapan itu sebagai ucapan Tuhan dan juga ucapan dirinya yang bersatu dengan Tuhan. Apa yang dia ucapkan itulah yang Tuhan ucapkan, dan apa yang Tuhan ucapkan itulah yang dia ucapkan. Beginilah keadaan yang berlaku kepada orang yang larut dalam Insan Kamil.

Ramai orang menyangkakan Insan Kamil adalah penghabisan jalan. Mereka jadikan Insan Kamil sebagai makam mereka.

Semua keturunan Adam a.s dinamakan manusia. Dalam bangsa manusia itu ada golongan yang sempurna dinamakan manusia yang sempurna. Dalam golongan manusia yang sempurna itu ada kumpulan yang menjadi Nabi dan Rasul. Bangsa manusia secara keseluruhannya dikuasai oleh Hakikat Insan. Golongan manusia yang sempurna itu pula dikuasai oleh Hakikat Insan Kamil. Dalam golongan manusia yang sempurna itu, yang menjadi nabi dan rasul dikuasai pula oleh Hakikat Muhammad.

Hakikat-hakikat, termasuklah Insan Kamil, bukanlah makhluk yang ada dalam alam. Hakikat adalah urusan Tuhan. Insan Kamil adalah urusan Tuhan yang menguasai satu kumpulan manusia yang sempurna kehambaannya kepada Allah s.w.t., Insan Kamil yang asli, yang ada pada sisi Tuhan tidak berupa, tidak berbentuk, tidak berwarna, tidak menempati ruang dan zaman dan juga tidak bernama. Manusia-manusia sempurna yang muncul di atas muka bumi bolehlah dikatakan salinan lengkap kepada Insan Kamil yang asli.

Manusia yang paling sempurna, menjadi salinan Insan Kamil yang paling sempurna menerima penguasaan sepenuhnya daripada Hakikat Muhammad dan beliau adalah Nabi Muhammad s.a.w. Manusia-manusia sempurna yang lain, walaupun sempurna tetapi kesempurnaan mereka tidak mencapai tahap kesempurnaan Nabi Muhammad s.a.w. Mereka tidak menerima penguasaan Hakikat Muhammad secara lengkap, selengkap Nabi Muhammad s.a.w. Oleh itu hanya Nabi Muhammad s.a.w saja yang bernama Muhammad, yang lain bernama Ibrahim, Musa, Isa, Nuh dan lain-lain. Manusia sempurna yang lain tidak mengaku diri mereka sebagai Muhammad walaupun mereka juga menerima maklumat daripada Hakikat Muhammad.

Sejak Nabi Adam a.s sampailah kepada Nabi Isa a.s tidak ada seorang Nabi pun yang mengaku menjadi Muhammad. Kumpulan manusia yang sah kesempurnaan mereka tidak mengaku menjadi Muhammad atau bersekutu dengan Muhammad. Jika ada orang yang mengaku menjadi Muhammad atau bersekutu dengan Muhammad, baik secara zahir atau secara batin, maka nyatalah mereka telah keliru dalam memahami hakikat.

Salinan Insan Kamil yang paling sempurna dalam kumpulan Nabi-nabi adalah Nabi Muhammad s.a.w, penutup kenabian. Salinan Insan Kamil yang sempurna dalam kumpulan wali-wali adalah Muhammad Imam Mahadi, penutup kewalian.

Muhammad Imam Mahadi tinggal di dalam dunia dan menjalankan tugas yang diamanahkan kepadanya oleh Allah s.w.t. Bila tugas tersebut selesai beliau kembali ke rahmatullah. Pada ketika itu salinan Insan Kamil tidak akan muncul lagi ke dunia. Bila salinan Insan Kamil tidak ada lagi di dalam dunia maka tertutuplah ilmu ketuhanan.

Tidak ada lagi manusia yang mengenal Allah s.w.t. Pada ketika itu berlakulah kiamat besar.

Ada beberapa perkara lagi perlu diketahui berhubung dengan daerah Insan Kamil yang selalu diperkatakan apabila bercakap mengenainya. Insan Kamil dikatakan bersemayam di dalam Kaabatullah. Kaabatullah selalu disebut dalam memperkatakan tentang hakikat. Ada orang mengatakan dia bersembahyang menghadap Kaabatullah. Ada pula yang mengatakan dia bersembahyang di dalam Kaabatullah. Yang lain pula mengatakan dia sembahyang dengan ketiadaan Kaabatullah. Ada juga orang mengatakan dia menemui Rasulullah s.a.w di dalam Kaabatullah. Berbagai-bagai lagi keadaan Kaabatullah yang diceritakan orang dalam menggambarkan suasana hakikat.

Kaabatullah yang dikatakan seperti cerita di atas merupakan suasana simbolik bagi menggambarkan keadaan hubungan hati dengan Allah s.w.t. Umat Islam bersembahyang menghadap Kaabatullah bukan bermakna mereka menyembah Kaabatullah dan bukan juga Allah s.w.t berada dalam Kaabatullah. Allah s.w.t memilih Kaabatullah sebagai tempat yang boleh dirasakan kehadiran-Nya dengan kuat. Jadi, Kaabatullah dihubungkan dengan Hadrat Ilahi. Berhadap ke Kaabatullah bermakna menghadap kepada Hadrat-Nya.

Di dalam suasana hakikat, Kaabatullah menjadi misal bagi suasana ketuhanan. Bila dikatakan Insan "Kami bersemayam di dalam Kaabatullah", ia bermaksud Insan Kamil adalah suasana ketuhanan, berada dalam Ilmu Tuhan. Orang yang bersembahyang di dalam kesedaran melihat Kaabatullah berada di hadapannya. Orang yang di dalam zauk merasakan berada di dalam Kaabatullah. Orang yang baqa dengan Allah s.w.t tidak melihat kepada Kaabatullah. Orang yang ‘memasuki’ Ilmu Allah, mengenali suasana Hakikat Muhammad dan mengambil ilmu daripada sumber tersebut, menggambarkannya sebagai berjumpa dengan Rasulullah s.a.w di dalam Kaabatullah dan menerima pengajaran daripada baginda s.a.w. Pengalaman-pengalaman yang disebut di atas merupakan pengalaman dalam ‘misal kepada hakikat’.

Penyaksian terhadap rupa, bentuk, cahaya dan warna adalah penyaksian kepada misal bagi hakikat-hakikat. Apa yang disaksikan itu menjadi cermin yang membalikkan kefahaman tentang hakikat yang tidak boleh disaksikan. Rasulullah s.a.w melihat pada malam Israk dan Mikraj, bentuk misal kesenangan dan kemewahan dunia sebagai perempuan cantik dan umur dunia yang sudah lanjut sebagai perempuan tua. Kedua-duanya menceritakan tentang hakikat dunia tetapi berlainan rupa bagi menceritakan maksud yang berbeza.

Hakikat boleh diibaratkan sebagai cahaya dan cermin sebagai Alam Misal. Jika benda nyata diletakkan di hadapan cermin dan cahaya dipancarkan kepadanya, akan kelihatanlah gambaran benda nyata itu di dalam cermin. Gambaran yang kelihatan di dalam cermin itu menyatakan bahawa pada benda nyata itu ada pancaran cahaya. Cahaya disaksikan dalam bentuk benda-benda nyata. Bentuk benda-benda nyata itu menjadi misal kepada cahaya, menceritakan bahawa di sana ada kehadiran cahaya. Tetapi benda nyata dan gambaran benda nyata yang kelihatan atau bentuk misal itu bukanlah cahaya. Cahaya tetap dalam keadaan aslinya yang tidak ada rupa dan warna. Ada orang yang tidak membezakan bentuk misal dengan cahaya yang asli. Orang yang tidak membezakan bentuk misal dengan hakikat kepada yang dimisalkan itu memahamkan hakikat ketuhanan mempunyai wajah-wajah tertentu.

Hakikat Insan Kamil adalah umpama cahaya yang hening. Hati insan umpama cermin yang jernih. Orang yang memandang ke dalam cermin hatinya bersuluhkan cahaya Hakikat Insan Kamil akan menyaksikan wajahnya sendiri di dalam cermin itu, lalu dia menyangkakan bahawa itulah wajah Insan Kamil yang asli, dan itu jugalah wajah Tuhan yang tidak dibezakan dengan Insan Kamil.

Jika orang Hindu menyembah tuhan dalam rupa monyet, orang tadi menyembah Tuhan dalam rupa dirinya sendiri. Lama-lama orang Hindu menyembah monyet dan tidak lagi menyembah Tuhan. Lama-lama orang tadi menyembah dirinya, tidak lagi menyembah Tuhan. Inilah yang selalu terjadi kepada orang yang berjalan kepada hakikat tanpa membawa syariat.

Orang yang berjalan pada jalan kerohanian perlu melepasi bentuk-bentuk misal. Lepaskan apa juga yang sampai kepada penyaksian. Nafikan dengan kalimah “La ilaha illa Llah". Orang yang berjaya melepasi bentuk-bentuk misal tersebut akan sampai kepada penyaksian hakiki, iaitu menyaksikan tanpa rupa, bentuk, cahaya, warna dan wajah. Pada penyaksian hakiki juga tidak ada suara, tidak ada huruf. Penyaksian berlaku kepada mata keyakinan. Si hamba yang menyaksikan dengan mata keyakinan mengucapkan: “Sesungguhnya hatiku tidak berasa syak lagi bahawa Engkau yang daku pandang tanpa rupa, tanpa bentuk, tanpa cahaya, tanpa warna, tanpa suara dan tanpa huruf", itulah keadaan memandang dengan tiada sesuatu yang dipandang, tahu tanpa sesuatu pengetahuan dan kenal tanpa sesuatu pengenalan.

Penyaksian akal dinamakan ilmul yaqin. Penyaksian mata hati dinamakan ainul yaqin. Penyaksian mata keyakinan dinamakan haqqul yaqin. Haqqul yaqin meruntuhkan segala pengetahuan dan penyaksian kerana sesungguhnya Tuhan adalah 'Tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya'. Keyakinan terhadap Allah s.w.t adalah 'Dan Dia Mendengar dan Melihat'.

Jika seseorang mau cepat sampai ke matlamat hendaklah bersegera melepaskan bentuk-bentuk misal yang sampai kepada penyaksiannya. Berpindahlah kepada penyaksian hakiki. Tanda seseorang sudah memiliki penyaksian hakiki adalah dia dapat melihat hakikat ketuhanan pada dua perkara yang bertentangan dengan sekali pandang. Nama, rupa, bentuk, cahaya dan warna tidak menghijab pandangannya untuk menyaksikan hakikat atau Rububiah. Makrifat tentang nama-nama Tuhan penting bagi memperolehi penyaksian hakiki.

Jika Yang Menghidupkan tidak menghijab Yang Mematikan, Yang Menaikkan tidak menghijab Yang Menjatuhkan, Yang Memberi tidak menghijab Yang Menahan, Yang Awal tidak menghijab Yang Akhir, Yang Zahir tidak menghijab Yang Batin, maka yang disaksikan pada setiap masa dan dalam semua suasana adalah Yang Maha Esa. Apabila mata ilmu dan mata hati tidak menutup mata keyakinan maka yang disaksikan adalah Yang Haq!

Tidak semua orang yang memasuki daerah Hakikat Insan Kamil akan terdorong kepada suasana bersatu dengan Tuhan. Si hamba yang telah mengalami suasana kehadiran kenabian dan mengalami pula suasana keesaan Tuhan akan sentiasa dibayangi oleh rasa kehambaan kepada Tuhan. Pertembungan dengan Hakikat Insan Kamil tidak menyebabkan berlakunya perlarutan. Suasana Hakikat Insan Kamil dialaminya sebagaimana mengalami suasana hadrat kenabian dan hadrat ketuhanan. Si hamba tidak mengalami suasana menjadi Insan Kamil atau menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Insan Kamil merupakan salah satu hadrat yang dialaminya dan melalui pengalaman tersebut dia mengerti maksud Insan Kamil.

Orang yang berjalan pada jalan kehambaan akan menetap sebagai hamba, tidak berubah menjadi Adam atau Muhammad atau Insan Kamil atau Tuhan. Sepanjang perjalanan dia berada dalam suasana dia yang menyaksikan dan melalui penyaksian tersebut dia memperolehi pengetahuan dan pengenalan (ilmu dan makrifat) tanpa melepaskan pandangan kepada “Allah Yang Maha Esa" dan “Tiada sesuatu serupa dengan-Nya".

Melalui jalan kehambaan, kehadiran kenabian, kehadiran Hakikat-hakikat Insan, Muhammad dan Insan Kamil dan juga kehadiran Tuhan berperanan sebagai Pembimbing. ‘Pertemuan’ dengan Hadrat-Hadrat tersebut memperkuatkan Petunjuk Ghaib dalam dirinya. Juru-bicara dalam dirinya sentiasa memberi peringatan. Dia diperingatkan agar berjalan terus, jangan berhenti walaupun dijanjikan syurga atau dihalang oleh neraka, walaupun dibukakan suasana Hakikat-hakikat. Semua itu untuk diketahui dan untuk dikenal, bukan tempat untuk bermakam.

Dalam suasana Hakikat Insan Kamil, seseorang biasa berjumpa dengan hakikat maut yaitu mengalami suasana Izrail. Boleh juga dikatakan jika seseorang itu tidak mengalami suasana Izrail dia tidak memasuki daerah Insan Kamil dengan sepenuhnya. Dia mungkin berjalan di bawah bayangan daerah itu sahaja.

Manusia biasa naik ke langit melalui jalan biasa yang dilalui oleh semua orang, iaitu jalan mati. Orang yang memasuki daerah Hakikat Insan Kamil juga mengalami kematian, tetapi bukan kematian tubuh badan. Kematian yang berlaku di sana adalah kematian secara kebatinan, iaitu merasai kehadiran Maut. Dia mungkin merasai suasana kematian beberapa kali pada alam kebatinannya. Pengalaman yang demikian membuka penutup pada hati. si hamba telah menghadapkan dirinya kepada maut. Pada ketika itu dia menuju kepada pengecilan kesedaran terhadap diri sendiri. Ia menjadi lonjakan untuk mencapai stesyen yang berikutnya. Tetapi pengalaman tersebut tidak banyak memberi pengertian kepada dirinya.

Dalam daerah Hakikat Insan Kamil pula, si hamba sedang menuju ke arah pembesaran kesedaran terhadap diri sendiri. Oleh itu setiap pengalaman menarik perhatiannya. kehadiran Maut pada daerah Insan Kamil memperjelaskan pengalaman. Dalam daerah Insan Kamil ini, si hamba merasakan sangat hampir dengan Maut. Biasa terjadi pada peringkat ini, dia mendapat firasat mengenai kematian orang-orang tertentu dan kemudiannya ternyata firasat tersebut adalah benar. Keadaan ini bersifat sementara saja. Apabila dia meninggalkan daerah Insan Kamil dia keluar juga daripada Hadrat Maut itu dan firasat tentang kematian tidak ada lagi.

Apabila Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil bertemu pada satu daerah, pada satu hati, suasana kehambaan akan menetap dan terhindarlah suasana ketuhanan. Hadrat Maut memperlihatkan kedaifan, kehinaan dan kejahilan si hamba. Hadrat Insan Kamil memperlihatkan kekuasaan, kemuliaan dan kebijaksanaan Tuhan. Orang yang benar-benar menyaksikan keagungan Tuhan adalah orang yang sedang menghadapi sakratul maut. Keadaan ini samalah seperti keadaan orang yang menerima wang satu juta dan pada masa yang sama dia mengetahui bahwa dia menghidapi penyakit kanser yang akan membawanya kepada maut. Begitulah umpamanya keadaan hati yang merasai Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil dalam satu masa. Dia diperlihatkan kekerdilan dirinya sebagai hamba Tuhan dan keagungan Allah s.w.t sebagai Tuhan. Bertambah kuatlah rasa kehambaan pada dirinya. Jadi, Hadrat Insan Kamil yang menyebabkan sebahagian orang mengalami suasana bersatu dengan Tuhan boleh juga menambahkan rasa kehambaan. Si hamba yang bertambah rasa kekerdilan diri dan kehambaannya kepada Tuhan bermunajat kepada Tuhan dengan penuh tawwaduk

Hakikat Solat Highlander

Sibuk manusia di sekelilingku mengajak aku solat terutamanya Solat Hari Raya, aku berdiam sambil tersenyum. maka aku luahkan segala titisan ilmu Allah di dalam minda zahirku di sini tentang Solat Highlander2u.

HAKIKAT SOLAT :
Ertinya berdiri menyaksikan diri sendiri..kita bersaksi dengan diri kita sendiri bahawa tiada yang nyata pada diri kita..  Hanya diri batin (Allah) dan diri zahir kita (Muhammad) yang membawa dan menanggung rahsia Allah SWT. 

Hal ini terkandung dalam surat Al-Fatihah iaitu: "Alhamdu" (Alif, Lam, Ha, Mim, Dal). Kalimah alhamdu ini diterima ketika Rasulullah isra’ dan mi’raj dan mengambil pengertian akan hakikat manusia pertama yang diciptakan Allah SWT iaitu  Adam AS. 

Tatkala Roh (diri batin) Adam AS. sampai ketahap dada, Adam AS pun bersin dan berkata "alhamdulillah" yang bererti segala puji bagi Allah. Apa yang dipuji adalah Zat (Allah), Sifat (Muhammad), Asma’(Adam) dan Afa'al (Manusia).

Jadi solat itu bukan bererti menyembah, tetapi adalah suatu istiadat penyaksian diri sendiri dan sesungguhnya tiada diri kita.. ianya adalah diri Allah semata. Kita menyaksikan bahawa diri kitalah yang membawa dan menanggung rahsia Allah SWT dan tiada sesuatu pada diri kita hanya rahsia Allah semata, serta tiada sesuatu yang kita punya kecuali Hak Allah semata.

Sesuai dengan firman Allah dalam surat Al-Ahzab 72; 

                                         ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ 
                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                   ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ
{72} Sesungguhnya Kami telah menawarkan amanah kepada langit dan bumi serta gunung-ganang, maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat (sanggup) menyempurnakannya; dan manusia sanggup memikulnya, sesungguhnya manusia itu amat zalim dan jahil.

Dan kerana firman Allah inilah kita mengucap “Asyhaduanlla Ilaaha Illallah Wa Asyahadu Anna Muhammadar Rasulullah” yang bererti "kita bersaksi dengan diri kita sendiri bahawa tiada yang nyata pada diri kita sendiri hanya Allah semata-mata dengan tubuh zahir kita sebagai tempat menanggung rahsia Allah dan akan menjaganya sampai pada masa yang telah ditentukan".

Manusia akan berguna di sisi Allah jika dapat menjaga amanah Rahsia Allah dan berusaha mengenal dirinya sendiri. Bila manusia dapat mengenal dirinya maka ianya dapat mengenal Allah. Hadits Qudsi…. “MAN ARAFA NAFSAHU FAKAT ARAFA RABBAHU” yang bererti "barangsiapa mengenal dirinya maka ia akan mengenal Allah".  Alif itu bererti niat sembahyang, Lam itu ertinya berdiri, Ha itu bererti ruku' dan Mim itu ertinya duduk.

Perkataan pertama dalam sembahyang itu adalah "Allahu Akbar" (Allah Maha Besar). Perkataan ini diambil daripada peringatan ketika sempurnanya roh diri Rahsia Allah itu dimasukkan ke dalam tubuh Adam AS dan berusaha berdiri sambil menyaksikan keindahan tubuhnya dan sambil berkata "Allahu Akbar" (Allah Maha Besar).

Di dalam sembahyang haruslah memenuhi 3 syarat iaitu Fiqli (perbuatan), Qauli (bacaan) dan Qalbi (hati, roh atau qalbu).

MENGAPA KITA SEMBAHYANG SEHARI SEMALAM 17 RAKAAT :
Adalah mengambil pengertian sebagai berikut : Hawa, Adam, Muhammad, Allah dan Ah.
1. AH itu menandakan sembahyang subuh.......”2” rakaat iaitu Zat dan Sifat,
2. ALLAH itu menandakan sembahyang Zohor “4” rakaat iaitu Wujud, Alam, Nur dan Syahadah.
3. MUHAMMAD itu menandakan sembahyang Asar “4” rakaat iaitu Tanah, Air, Api dan Angin.
4. ADAM itu menandakan sembahyang Magrib “3” rakaat iaitu Ahda, Wahda, dan Wahdia.
5. HAWA itu menandakan sembahyang Isya “4” rakaat iaitu Mani, Manikam, Madi, dan DI.

MENGAPA KITA MENGUCAP DUA KALIMAH SYAHADAT 9 KALI DALAM 5 WAKTU SEMBAHYANG:
Sebab diri batin manusia mempunyai 9 wajah. Dua kalimah syahadat pada sembahyang:
SUBUH 1 kali itu memberi kesaksian pada wajah kita pada martabat SIRU SIRR (Rahsia di dalam Rahsia).
ZOHOR 2 kali itu memberi kesaksian pada wajah kita pada martabat SIR dan AHDAH,
ASAR 2 kali pula memberi kesaksian pada wajah kita pada martabat WAHDA dan WAHDIA,
MAGHRIB 2 kali memberi kesaksian pada wajah kita pada martabat AHAD dan MUHAMMAD,
ISYA' 2 kali memberi kesaksian pada wajah kita pada martabat MUSTAFA dan MUHAMMAD

MENGAPA KITA HARUS BERNIAT DALAM SEMBAHYANG
Kerana: niat itu merupakan kepala sembahyang. Hakikat niat letaknya pada martabat aliff ataupun kalbu manusia. Di dalam sembahyang itu kita lafazkan niat di dalam hati “aku hendak sembahyang menyaksikan diriku kerana Allah semata-mata.” Dalilnya "LA SHALATAN ILLA BI HUDURIL QALBI" yang bererti "tidak sah solatnya kalau tidak hadir hatinya (Qalbunya)". "LAYASUL SHALAT ILLA BIN MA’RIFATULLAH".  Ertinya "tidak sah solat tanpa mengenal Allah". "WAKALBUL MU’MININ BAITULLAH". Ertinya "jiwa orang mu’min itu rumahnya Allah". "WANAHNU AKRABI MIN HABIL WARIZ ". Ertinya "Aku (Allah) lebih dekat dari urat nadi lehermu". "IN NAMAS SHALATU TAMAS KUNU TAWADU’U ". Ertinya "hubungan antara manusia dengan Tuhannya adalah cinta". Cintailah Allah Yang Karena Allah Engkau Hidup Dan Kepada Allah Engkau Kembali. (H.R. Tarmizi). "AKI MIS SHALATA LI ZIKRI" yang bererti "dirikan solat untuk mengingat Allah" (QS. Taha : 145). Sedangkan Al-Fatihah ialah merupakan tubuh sembahyang, Tahayat ialah merupakan hati sembahyang dan Salam ialah merupakan kaki tangan sembahyang.

HAKIKAT AL-FATIHAH DALAM SOLAT
Iaitu bagi membersihkan hati daripada syirik kepada Allah SWT dan mengingatkan kita bahawa tubuh manusia itu mempunyai 7 lapis susunan jasad iaitu bulu, kulit, daging, darah, tulang, lemak dan lendir. 7 ayat dalam Al-Fatihah merupakan tawaf 7 kali keliling ka'abah.

HAKIKAT ALLAHU AKBAR DALAM SOLAT
Mengambil makna ucapan Nabi Adam AS. ketika berdiri menyaksikan dirinya sendiri dan Nabi Adam A.S mengucap kalimah 'Allahu Akhbar'. Peristiwa ini merupakan tajjali (perpindahan) diri rahsia Allah sehingga dapat di tanggung oleh manusia dengan 4 perkara iaitu Wujud, Ilmu, Nur dan Syahadah. Perkataan "Allah" pada 'Allahu Akhbar' mengandungi makna atau martabat zat, sedangkan perkataan “Akhbar” pada 'Allahu Akhbar' mengandungi makna atau martabat sifat. Jadi zat dan sifat itu tidak boleh berpisah. Zat dan Sifat sama-sama saling puji memuji.

HAKIKAT ZAKAT DI DALAM SOLAT 

Hakikat zakat dalam solat ialah mengandungi makna “Pembersih hati“ daripada syirik kepada Allah SWT.
  ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ    

{5} Engkaulah sahaja yang kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.

HAKIKAT PUASA DALAM SHALAT
Tidak boleh makan dan minum, mata berpuasa, telinga berpuasa, kulit berpuasa dan hati berpuasa.

Menyembah Allah suatu kekufuran?

ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ

"Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku." Surah Thaahaa:14 

Sudah menjadi tradisi bagi setiap muslim di dunia ini bahawa setiap mereka melaksanakan solat, maka yang terbenak dalam fikiran adalah penyembahan / menyembah.  Entah daripada mana bahasa itu berasal tetapi yang jelas hampir seluruh umat muslim meyakini bahawa kita harus menyembah kepada Allah. Sedar atau tidak sedar jika tertanam pada diri kita untuk menyembah Allah dalam amal ibadah maka yang terjadi adalah suatu ”personal”.  Padahal telah diketahui dan diyakini oleh kaum muslim bahawa Allah adalah “Laisa Kamitslihi Syai’un” iaitu tidak boleh dimisalkan dengan sesuatu apapun atau lain daripada yang lain.

Kata-kata “Menyembah / Penyembahan”, maka masih mampu dimisalkan dengan seseorang yang menyembah kepada sesuatu misalnya patung, tumbuhan, matahari, api dan sebagainya yang mana ada sesuatu “objek” yang berada di luar atau di depan atau di atas atau di kanan atau di kiri daripada diri si penyembah. Lalu apakah perbezaannya dengan mereka yang menyembah patung, pohon, matahari, api dan lain-lain? Melihat ataupun tidak melihat akan yang di sembah, ianya tetap saja bertentangan dengan Tauhid yang sebenarnya. Tauhid itu bukanlah penyembahan melainkan kesadaran akan keesaan Allah s.w.t. 

Kesadaran akan keesaan Allah s.w.t. itu mutlak dan tidak mampu diganggu-gugat, kerana Allah Muhitum Fil ‘Aaalamiin yang bereti Allah meliputi sekalian alam. Tetapi jika diandaikan dengan menyembah, maka ia menunjukkan bahawa Allah itu adalah suatu “objek” yang berada di suatu tempat yang berada nun jauh di sana…..,  Ada yang meyakini bahawa Allah bersemayam di atas Arasy yang berada di atas langit ke tujuh. Salahkah jika dikatakan demikian…??? Benar dan tidak salah tetapi yang salah adalah penafsiran pada ayat tersebut. Apalagi ayat tersebut terdapat dalam Al-Quran, bererti itu sudah benar adanya. Tetapi…jika salah menafsirkan maka salah pula keyakinan yang ada. Bahasa al-Qur’an adalah qalam Allah / suara Allah, tentunya tidak mungkin dicela dengan akal fikiran manusia.

Akal fikiran manusia itu terbatas dan juga akal itu dicipta. Sesuatu yang tercipta itu adalah baru dan tidak kekal. Sesuatu yang baru dan tidak kekal itu mengetahui Hakikat sebenarnya daripada kata-kata / firman / suara Allah yang terdapat di dalam Al-Qur’an…???

Jika akal mencerna lalu menafsirkan hanya sebatas kata-kata yang menurut akal fikiran semata, maka nyata salahlah penafsiran yang demikian kerana Allah itu Laisa Kamitslihi Syai’un, bagaimana mungkin ianya dikatakan berada di suatu tempat, sedangkan Allah tidak terikat oleh ruang dan waktu. Ruang dan waktu menunjukkan tempat, dan hanya makhluklah yang berada dan terikat oleh ruang dan waktu sedangkan Allah tidak bertempat tetapi yang memiliki dan menguasai setiap tempat serta pengetahuan Allah meliputi setiap ruang dan waktu ( tempat ).

Pada pandangan TAUHID dan TASAUF atau MA’RIFATULLAH, barangsiapa yang menyembah Allah maka mereka berada dalam kekufuran kerana telah menyamakan Allah dengan “sesuatu” yang berada di suatu tempat.

Para Arifbillah ( yang mengenal akan Allah ), menilik kata-kata “MENYEMBAH” itu bukanlah suatu “PENYEMBAHAN” melainkan “KESADARAN akan keesaan Allah s.w.t. yang tidak bertempat tetapi memiliki dan menguasai setiap tempat serta pengetahuan Allah meliputi setiap ruang dan waktu ( tempat )”.

Jadi, mendirikan solat adalah untuk mengenal akan ALLAH MAHA BESAR ( ALLAHU AKBAR ) yang akan menyuburkan kesadaran bahawa benarlahlah Allah itu esa, tiada sekutu bagi-Nya, tidak bertempat tetapi memiliki dan menguasai setiap tempat serta pengetahuan-Nya meliputi tiap-tiap sesuatu.

Renungkanlah, mengapa pada saat takbiratulihram mengangkat kedua belah tangan dan mengatakan “ALLAHU AKBAR”. Ternyata Itu adalah tanda dan bukti bahawa dalam penyerahan diri itu akan tumbuhlah kesadaran bahawa “Ya benar!", Allah Maha Besar Dan Meliputi.."