Manakah Sebenar-benarnya Yang Dikatakan Al Quran

Al Quran itu adalah firman Allah, firman Allah itu adalah qalam Allah, qalam Allah itu adalah kata-kata Allah dan manakah yang dikatakan kata-kata Allah itu?

Kata-kata Allah itu tidak berhuruf dan tidak bersuara, dan yang kita baca sekarang ini berupa huruf dan bersifat suara, dan yang kita tatapi di dalam tulisan yang berdakwat dan kertas itu bukan Quran. Itu kertas yang berupa kertas yang berdakwat. Apakah kata-kata Allah itu berupa angin suara yang keluar dari halkum?

Apakah Quran (qalam) Allah itu boleh hangus bila dibakar, boleh basah bila direndam? Apakah qalam Allah itu terzahir hanya melalui kedua-dua bibir mulut sahaja? Apakah alam ini tidak menzahirkan qalam Allah?

Kata-kata Allah itu adalah qalam Allah, qalam Allah itu adalah firman Allah dan firman Allah itu adalah Al Quran, tetapi manakah sebenar-benarnya Al Quran? Qalam Allah itu tidak bersuara, tidak berupa, tidak boleh dicetak dan tidak berhuruf. Apabila yang dikatakan Al Quran itu yang boleh hangus dibakar, yang boleh basah apabila dikencing oleh muda-mudi zaman sekarang ini, yang boleh dipijak-pijak, maka amatlah hinanya qalam Allah itu di sisi masyarakat sekarang ini. Apakah Allah tidak boleh jaga qalamNya yang suci, yang mulia lagi berkat itu sendiri?

Kebesaran ayat Al Quran yang berupa huruf

Ada satu cerita yang saya dengar dari ayahanda saya, pada suatu hari, ada seorang anak muda ingin merantau ke negeri orang dan pada kebiasaannya dahulu, apabila seseorang itu henak merantau ke negeri orang, selalunya terlebih dulu meminta doa restu dari orang-orang alim atau keramat. Maka pergilah beliau menghadap seorang alim untuk mendapatkan azimat atau tangkal. Orang alim itupun menghulurkan sekeping kertas azimat yang sangat kecil dan nipis dan berpesan kepada pemuda itu supaya jangan sesekali membuka dan membaca azimat yang diberikan itu.

Lalu, bawalah pemuda itu dengan rasa tanggungjawab dan harapan yang tinggi agar azimat itu dapat menyelamatkan beliau dari segala rintangan musuh sebagai pendinding. Sesampainya pemuda itu di kalangan pemuda-pemuda yang turut merantau, maka berbual-buallah mereka sambil menceritakan bahawa salah seorang dari mereka diberikan azimat berupa selendang yang panjang yang bertuliskan ayat-ayat Al Quran yang dililitkan di kepala dan ada yang dililit dipinggang dan sebagainya.

Semua azimat kawan-kawannya besar-besar dan panjang-panjang sedangkan azimatnya hanya berupa kertas kecil lagi nipis bahkan lebih kecil dari ibu jari. Maka timbullah keraguan dan syak-wasangka, dan terbitlah di dalam hatinya untuk membuka dan membaca kertas tersebut. Apa yang dilihatnya hanyalah sebutir tulisan jawi yang berupa huruf ‘wau’, lalu dicampakkannya kertas itu dan terbanglah kertas itu bagaikan wau (layang-layang).

Sebenarnya, cerita ini bagi menggambarkan kepada kita bahawa Al Quran itu, biarpun berupa sekeping kertas, namun keberkatan, kebesaran dan kemuliaan Al Quran itu besar terlebih lagi bila kita telah mengetahui mana sebenar-benarnya Al Quran yang tidak berhuruf dan tidak bersuara itu.

Tips: 

Syariat, tarikat, hakikat dan ma’rifat itu mesti seiring dan tidak boleh dipisah-pisahkan. Di antara empat ini, ma’rifat (mengenal Allah) lah yang paling utama dan mesti dimulakan dengan ma’rifat agar syariat, tarikat dan hakikat itu berada pada landasan dan aturan Allah. Mengenali Allah itu wajib iaitu rukun iman dahulu barulah rukun islam. Ma’rifat dahulu dan barulah syariat dan akhirnya ma’rifat itu syariat. Jika tiada ma’rifat dahulu iaitu tidak mengenal Allah terlebih dahulu, bagaimanakah mahu bersaksi bahawa tiada tuhan hanya Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah. Maka, jika mengenal Allah dan faham ma’rifat akan Allah itu, benar dan mudahlah syariat itu. Jika syariat sahaja tanpa mengenal Allah, maka bukan ibadahlah namanya, jadilah riadah kerana tidak dikenal akan Allah itu.

Oleh Tuan Guru Haji Shaari

Beriman Kepada Al Quran

Apakah maksud percaya / beriman kepada Al Quran?

Maksud beriman kepada Al Quran itu adalah, ‘hendaklah kita mendahulukan Allah berbanding diri kita sendiri’

Al Quran itu adalah kalam Allah, kalam Allah itu adalah perkataan Allah yang bererti di sini, hendaklah kita mendahulukan kata-kata dan ketetapan Allah berbanding daripada kata-kata dan ketetapan akal kita. Yang dikatakan kita beriman kepada Al Quran, bermakna kita dikehendaki mendahulukan ketetapan Allah berbanding dengan ketetapan yang kita tetapkan.

Apa yang berlaku ke atas diri kita itu hendaklah difahami bahawasanya ketetapan Allah itu telah mendahului kejadian apa yang berlaku. Sebelum kita rugi dalam perniagaan, sebelum kita putus kasih, sebelum bercerai atau sebelum kita mati itu, sesungguhnya Allah telah merugikan kita sebelum kita rugi. Sebelum kita putus tunang, putus kasih atau bercerai itu, sesungguhnya kita telah diputus atau diceraikan oleh Allah mendahului putus atau bercerainya kita. Sememangnya sebelum kita lahir, Allah telah melahirkan kita di dalam IlmuNya.

Sebelum kita mati, sesungguhnya kita itu telah dimatikan Allah di dalam IlmuNya. Sebelum kita masuk syurga atau neraka itu, sesungguhnya Allah sudah terlebih dahulu memasukkan kita ke dalam neraka atau syurga.

Kata-kata Allah itu, sesungguhnya telah mendahului kata-kata, niat atau kehendak kita. Maka, redha dan ikhlaslah di dalam menerima segala cubaan atau musibah yang berlaku. Beriman kepada Al Quran itu, adalah mendahulukan kata-kata Allah berbanding kata-kata kita, mendahului ketetapan Allah sebelumnya berbanding apa yang berlaku. Segalanya di atas kehendak dan ketetapan Allah sahaja. Tiada lainnya selain Allah. Allahu Ahad, Allahu Akbar.

Oleh Tuan Guru Haji Shaari

Ma'rifat Syahadah

Kefahaman mengenai penyaksian atau kesaksian semasa bersyahadah dua kalimah syahadah mengikut suluhan Ilmu Ma’rifat

Bagi mereka yang sudah mengenal diri dan mengenal Allah, tidak ada lagi perkara saksi, bersaksi atau menyaksi. Diri kita adalah sifat yang bersifat dengan sifat lebur, binasa dan sifat tidak ada. Apabila segalanya sudah lebur, sudah binasa dan sudah fana, maka apakah lagi yang tersisa atau terbaki pada kita? Setelah semuanya itu binasa dan fana maka siapakah lagi yang akan bersaksi dan menyaksi?

Sebagai makhluk, kita adalah bersifat dengan sifat binasa dan setelah binasa segalanya itu, maka mana adanya lagi kita? Sekiranya telah binasa dan fana segalanya maka siapakah lagi yang akan menyaksi dan bersaksi? Seandainya tidak ada saksi, manakah mungkin untuk menyaksikan kesaksian! Saksi itu roh dan yang bersaksi itu tubuh badan (bibir, mulut) manakala yang menyaksikan kesaksian kita itu adalah Allah s.w.t. setelah roh dan anggota tubuh badan kita selamat dikembalikan ke hadrat Allah (mati sebelum mati), apakah lagi yang Allah hendak tuntut atas kita? Setelah segala jiwa dan raga telah kembali menjadi milik Allah?

Seandainya sifat tubuh badan dan roh kita binasa, ke mana lagi hendak kita hadapkan penyaksian itu? Itulah maknanya bagi mereka yang telah sampai ke tahap ma’rifat, tidak ada lagi yang menjadi saksi, tidak ada lagi yang bersaksi dan menyaksi. Melainkan yang ditilik itu adalah jua yang menilik, yang dilihat itu adalah jua yang melihat, yang dipanggil itu adalah jua yang memanggil dan yang menyembah itu adalah jua yang disembah.

Seumpama sifat garam sudah kembali pulang ke dalam sifat masin, tidak ada lagi sifat garam melainkan segala-galanya masin belaka! Setelah segala-galanya masin, maka hilanglah ketulan garam dan leburlah sifat garam ke dalam masin.

Tiada selainnya hanya Allah. Allahu Ahad, Allahu Akbar.

Oleh Tuan Guru Haji Shaari

Rukun Iman Yang Pertama - Percaya Kepada Allah

Apakah maksud percaya kepada Allah?

Percaya kepada Allah itu biarlah sampai kepada tahap tidak dikeranakan oleh sesuatu kerana, tidak disebabkan oleh sesuatu sebab dan tidak disabitkan dengan sesuatu sabit.

Percaya kepada Allah itu hendaklah tidak dengan beralasan kerana Allah itu adalah Allah, yang nyata Allah, yang ghaib Allah, yang zahir Allah, yang batin Allah, yang awal Allah dan yang akhirpun Allah. Segalanya Allah dan kenapa masih tidak terlihat akan Allah?

Tidak ada ruang untuk wujud (ada), ujud (menjadikan) dan maujud (dijadikan) sifat makhluk. Maknanya tidak ada ruang di antara awal dan akhir itu adanya ditengah-tengah itu wujudnya kita.

Percayalah bahawasanya Allah itu terang yang wajahnya  lebih terang dari cahaya matahari, dekatnya mata putih dan mata hitam itu lebih dekat lagi Allah, nyatanya ibubapa kita, sesungguhnya Allah itu lebih nyata daripadanya. Kenapakah masih tidak terlihat?

Mengenal, melihat, memandang atau menatap wajah Allah itu hendaklah dengan nyata seyata-nyatanya tanpa terselindung oleh sesuatu. Sesungguhnya Allah bukan sesuatu tetapi zahir pada tiap-tiap sesuatu itu.

Allah tidak ada hijab, tidak ada dinding dan tidak ada tabir yang dapat menghalang kita dari menilik, menatap, memandang atau melihatNya sebab yang menjadikan terhijabnya kita dari tertilik akan Allah itu adalah kerana kita masih mengadakan sifat keakuan.

Percaya kepada Allah itu hendaklah sampai sehingga kepada tahap tidak ada dalil kerana segala-galanya itu adalah wujudnya Allah. La maujud bilhaqqi ilallah. Tiada yang lain selain Allah. Allahu Ahad, Alllahu Akbar.

Oleh Tuan guru Haji Shaari

Maksud Alif, Lam, Mim

Bersyukur kita kepada Allah Ta’ala kerana masih memberi kesempatan untuk sama-sama berdakwah dan menyampaikan ilmu kepada umat-umat yang mahu berfikir.

Alif

Huruf Alif itu adalah sesuatu yang melambangkan, menerangkan, menggambarkan, merujuk atau kiasan bagi menterjemahkan Allah! Alif itu adalah bangsa, bahasa atau suatu kiasan gambaran bagi Allah!

Kerana Alif itu adalah huruf yang menegak, huruf yang berdiri, huruf yang mula-mula dan yang pertama. Berdiri tegaknya huruf Alif itu adalah seumpama berdiri tegak semasa bersolat dan berdiri tegaknya sembahyang itu seumpama menegakkan Allah! Allah yang pertama, yang mula-mula dan terawal dan huruf Alif itulah gambarannya. Huruf-huruf lain di dalam Al Quran itu pada keseluruhannya tidaklah menegak dan hanya huruf Alif itulah yang berdiri menegak, maka dibangsakan, dilambangkan, ditafsirkan atau dikiaskan kepada Allah dan sesungguhnya Allah itu tidak dapat diserupakan dengan yang lain. Apabila disebut sahaja huruf Alif, maka ia melambangkan kiasan berdiri, dan berdiri dengan sendiri itu adalah pegertian kepada Allah! Oleh itu, makanya Allah s.w.t tekankan supaya di baca huruf Alif, Lam, Mim, pastinya ada hikmah dan rahsia yang besar di sebaliknya dan apakah rahsia di sebalik huruf-huruf itu?

Huruf Alif itu, adalah huruf tauhid! Semasa bacaan tahiyyat di dalam ibadah sembahyang, huluf Alif ada digambarkan melalui cara kita menggerak-gerakkan atau ditegakkan jari telunjuk semasa bacaan kalimah syahadah! Ianya menggambarkan satu keesaan atau ketunggalan (esa) Allah! Huruf Alif menggambarkan angka satu, angka esa, angka tunggal dan angka tauhid, maka siapakah yang dimaksudkan dengan satu, esa dan tunggal? Itu makanya huruf Alif itu diisyaratkan kepada Allah……

Huruf Alif itu diisyaratkan kepada Allah bagi menyatakan, merujuk, menunjuk dan menafsirkan yang satu, yang tunggal, yang permulaan, yang berdiri sendiri, yang lurus dan yang esa itu Allah. Maka dari kiasan huruf Alif itu hendaklah kita bawa kepada diri kita bahawa bermulanya bacaan atau qalam kita itu dengan Allah, bermula melihatnya kita itu dengan Allah, bermula mendengar kita itu dengan Allah, bermula tidur, bangun, hidup dan mati kita itu dengan Allah. Janganlah terlihat kepada selain Allah dan jangan tertilik kepada selain Allah. Setelah kita nyata Allah dalam pandangan serta tilikan, maka ayuhlah kita sama-sama baca Al Quran, sama-sama dirikan solat dengan ingat Allah!

Bermulanya alam dengan huruf Alif, bermula kiamat dengan huruf Alif dan bermula segala yang bermula itu dengan huruf Alif. Setelah kita kenal huruf Alif itu, kenallah kita akan Allah, bermula dengan Allahlah yang membuat seluruh makhluk alam ini!

Bermula dengan huruf Alif (Allah), terjadinya diri kita, tanpa Alif (Allah), diri kita tidak akan terjadi. Setelah terjadinya diri kita, alam dan segala macam 6666 ayat di dalam Al Quran, hendaklah jangan kita tidur, terlena dan terleka dengan bunyi merdu suara yang mengalunkan ayat-ayayt suci! Jangan leka dengan kemerduan suara bacaan kerana disebalik kelunakan suara bacaan Al Quran itu, kita di suruh pandang, lihat dan tilik Allah. Sebutlah apapun hendaklah ditilik Allah disebaliknya kerana Allah bukan sesuatu tetapi nyata pada tiap-tiap sesuatu!

Maka pandanglah, lihatlah, tiliklah Allah pada setiap ayat di dalam Al Quran itu. Baca syurga, baca neraka, sebut malaikat, hari kiamat, soal kubur, siksa kubur, titian sirat dan segala yang tersebut di dalam Al Quran itu adalah qalam Allah dan qalam Allah itu tidak lain dari Allah jua. Maka dari itu hendaklah tidak terhijab Allah dari setiap bacaan itu kerana Allah jualah segala-galanya.

Berkatalah apa yang hendak dikatakan, sesungguhnya Allah di sebalik kata-katamu! Sebutlah apa sahaja yang hendak disebut, sesungguhnya Allah jualah disebalik sebutanmu! Bergeraklah segala apa yang hendak digerakkan, sesungguhnya Allah disebalik gerakan itu!

Demikianlah permulaan segala bacaan Al Quran itu, Allah letakkan huruf Alif, Lam, Mim bagi dimengertikan dan difahamkan bahawa setiap yang dibaca itu adalah Allah dan bagi menunjukkan bahawa di setiap apa yang kita katakan itulah Allah dan itulah AKU! Apa yang kamu sebut itulah AKU! Apa yang kamu buat itulah AKU! Apa yang dikata itulah AKU dan sebutlah apapun 6666 ayat itulah Allah, Allah, Allah……

Lam

Huruf Lam itu bagi membawa maksud ‘la’ (nafi). Lam itu bagi gambaran, tafsiran dan kiasan kepada makna nafi atau menolak. Persoalannya di sini apakah yang hendak dinafikan atau ditolak atau dibuang? Yang hendak ditolak itu ada terkandung di dalam huruf Mim!

Mim

Huruf Mim itu yang memberi pegertian kepada perkataan maujud (yang dijadikan) iaitu maujud Nur Muhammad. Maka huruf Mim itu memberi faham kepada kita bahawa yang hendak dinafikan adalah perkara maujud iaitu perkara yang dijadikan.

Segala yang maujud  hendaklah kita nafikan, biar Allah sahaja yang ujud, wujud dan maujud. Segalanya selain Allah itu hendaklah kita sucikan, bersihkan, buangkan, dinafikan dari i’tiqad iaitu segala yang maujud (bayangan) itu sebenarnya tidak ada dan yang tinggal itu semata-mata tuan yang empunya bayang.

Setelah kita nampak huruf Alif (Allah) dan huruf Lam (nafi) dan huruf Mim (maujud/makhluk/bayang), maka pegertian melalui makna bagi huruf-huruf tersebut membawa erti; “Allah itu tidak ada maujud selainNya”, “La Maujud Bil Haqqi Ilallah” (tidak ada yang maujud selain Allah). Maka dari itu, setelah diketahui bahawa tiada yang maujud selain Allah itu barulah kita mulai bacaan ayat-ayat suci Al Quran 6666 ayat itu dan janganlah tertilik kepada selain Allah dan selain AKU!

La maujud bilhaqqi ilallah, jangan dipandang ujud yang lain selain ujud Allah dan setelah nampak segala-galanya adalah Allah, barulah boleh baca Al Quran, sebutlah, bacalah, katakanlah dan lafazkanlah kerana sesungguhnya apa yang kamu sebut, yang kamu baca, yang kamu kata dan kamu lafaz, itulah AKU dan setelah segala-galanya Allah maka itulah Allah dan itulah qalamNya! Umpama yang menilik itulah yang ditilik.

Ingat Kepada Allah

Ingat kepada Allah itu adalah setelah tidak lagi ingat selain dari Allah. Setelah ingat kepada Allah, barulah dibolehkan untuk kita membaca 6666 ayat-ayat Allah. Bagaimanakah caranya untuk ingat kepada Allah? Barang siapa yang tidak tahu cara-cara untuk ingat kepada Allah, maka tidaklah mereka itu tahu untuk mentafsir Alif, Lam, Mim dan bilamana tidak tahu mentafsir Alif, Lam, Mim, maka tidaklah dikatakan ingat kepada Allah.

Sembahyang, membaca quran, syahadah dan tatkala berpuasa, zakat, haji, umrah, sedekah, zikir, bekerja bahkan sedang tidur hendaklah kita di dalam keadaan ingat kepada Allah! Tanpa ingat kepada Allah ketika sedang bersembahyang dan membaca Al Quran, apakah erti sembahyang dan membaca Quran itu?Bersyukur kita kepada Allah Ta’ala kerana masih diberi kesempatan untuk sama-sama berdakwah dan menyampaikan ilmu kepada umat-umat yang mahu berfikir.

Oleh Tuan Guru Haji Shaari

Cari Yang Dekat

Ada dua jalan yang di tempoh orang dalam mencari yang hak;

Pertama

“man ‘arafa nafsahu faqad’arafa rabbahu” Ertinya: Barang siapa mengenal dirinya maka pasti dia akan kenal Tuhannya.

Pada jalan ini, kebiasaannya dilakukan oleh para pencari murni, mereka belum memiliki panduan tentang Tuhan dengan jelas. Dia hanya berfikir dari yang sangat sederhana, iaitu ketika ia melihat sebuah alam tergelar, muncul pemikiran pasti ada yang membuatnya atau ada yang berkuasa di sebalik alam ini, mustahil alam ini ada begitu saja, dan alam merupakan jejak-jejak penciptanya. Dengan demikian, mereka menemui kesimpulan bahawa Tuhan itu ada.

Sebahagian meditator ( ahli sufi ) menggunakan pendekatan ini dalam mencari Tuhan, iaitu tahap mengenal diri dari segi wilayah-wilayah alam pada diri mereka. Misalnya, mengenali hatinya dan suasananya, fikirannya, perasaannya dan lain-lalin sehingga mereka boleh membezakan dari mana ilham itu muncul.

Akan tetapi, penggunaan cara ini seringkali membuat orang mudah tersesat kerana pada tahap-tahap wilayah ini, manusia sering terjebak pada ‘keghaiban’ yang dilihat di dalam perjalanannya yang terkadang membuat hatinya tertarik dan berhenti sampai di sini kerana jika tidak mempunyai niat dan tujuan yang kuat kepada Allah. Di sana, mereka boleh melihat fenomena / keajaiban alam-alam dan mampu melihat dengan kasyaf apa yang tersembunyi pada alam ini dan akhirnya mudah muncul ‘keakuan’ bahawa dirinyalah yang paling hebat. Sekiranya hatinya kuat menuju kepada Allah, pastilah selamat sampai tujuannya.

Teori yang dilakukan ini adalah jalan terbalik kerana dalam pencariannya, ia menyelusuri jejak atau tanda-tanda yang ditinggalkanNya ( melalui ciptaan Tuhan ) ibarat seseorang yang mencari kuda yang hilang dengan mencari kesan tapak kaki kuda tersebut, kemudian suara rengekan kuda  tersebut dan kemudiannya ditemukan kandang kuda dan akhirnya baru menemui wujud kuda yang sebenar.

Hal ini sebenarnya amat menyulitkan para pencari Tuhan kerana terlalu lama di dalam mengidentifikasikan alam-alam yang dilaluinya.

Kedua

“man ‘arafa rabbahu faqad’arafa nafsahu” Ertinya: Barang siapa yang kenal Tuhannya pasti dia akan kenal dirinya.

Pada jalan ini adalah melangkah kepada yang paling dekat dari dirinya iaitu Yang Maha Dekat. Langkah ini yang paling cepat ditempuh jika dibandingkan dari jalan yang pertama tadi.

Pada jalan yang pertama tadi, banyak dipengaruhi oleh para filosofi pada zaman pertengahan. Dalam hal ini, falsafah Yunani, Teologi Kristian dan Hindu telah banyak mempengaruhinya sehingga Al Ghazali pantas mengkritik kaum filosofi dengan menulis kitab tentang tidak setujunya dengan idea falsafah ketika itu iaitu Tahaful Al Falasifah / kerancuan falsafah.

Al Ghazali membantah pemikiran yang dimulai dengan rangkaian berfikir terbalik. Beliau mengajukan gagasan bahawa umat Islam harus memulakan pemikirannya dari sumber pangkal ilmu pengetahuan iaitu Tuhan dan bukannya dimulai dari luar yang tidak boleh dipertanggungjawabkan kebenarannya. Di dalam Islam, keadaan Tuhan serta jalan yang akan ditempuh sudah tertulis di dalam Al Quran agar umat manusia tidak tersesat oleh rekaan-rekaan fikiran yang belum tentu kebenarannya.

Pencarian kita telah ditulis di dalam Al Quran dan Allah menunjukkan jalannya dengan sangat sederhana dan mudah, tidak menunjukkan alam-alam yang mengakibatkan menjadi rancu dan binggung kerana alam-alam itu sangat banyak dan berkemungkinan besar boleh menyesatkan.

Mari kita perhatikan cara Tuhan menunjukkan para hamba yang mencari Tuhannya;

“dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang Aku, maka ( jawablah ) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila berdoa kepadaKu, maka hendaklah mereka itu memenuhi ( segala perintahKu ) dan hendaklah mereka itu beriman kepadaKu, agar mereka selalu berada di dalam kebenaran.” Al Baqarah : 186

“dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.” Al Qaaf : 16

Ayat-ayat di atas mengungkapkan keadaan Allah sebagai wujud yang sangat dekat dan kita diajak untuk memahami pernyataan tersebut secara sempurna. Al Quran mengungkapkan jawapan secara dimensi dan dilihat dari perspektif seluruh sisi pandangan manusia sesempurnanya.

Saat pertanyaan itu terlontar, di manakah Allah? Maka Allah menjawab: Aku ini dekat, kemudian jawapan meningkat sampai kepada Aku lebih dekat dari urat leher kalian, atau di mana saja kalian menghadap, di situ wujud wajahKu dan Aku ini maha meliputi segala sesuatu.

Sebenarnya tiada alasan bagi kita jika dalam mencari Tuhan melalui cara terbalik. Di dalam Islam, memulakannya dengan pengenalan kepada Allah terlebih dahulu iaitu dengan zikirullah (  mengingat Allah ), kemudian kita diperintah langsung untuk mendekatiNya kerana Allah sudah sangat dekat dan tak perlulah mencari jauh-jauh. Cukuplah jiwa ini mendekati secara langsung kepada Allah, maka secara automatik akan diperlihatkan / persaksikan kepada kerajaan Tuhan yang amat luas.

Amatlah disarankan agar jalan kedua ini dilalui bagi para pencari Tuhan kerana jika kita kenal dengan penciptaNya, maka kita akan kenal akan diri kita dan alam-alam di bawahnya kerana semuanya itu berada di dalam genggamanNya.

Kesimpulan:

Islam mengajarkan dalam mencari Tuhan, telah diberikan jalan yang termudah dengan dalil, “barang siapa kenal Tuhannya maka dia akan kenal dirinya.”

“barang siapa yang bersungguh-sungguh datang kepada Kami, pasti Kami akan tunjukkan jalan-jalan Kami.” Al Ankabut : 69

“wahai orang-orang yang beriman, jika kamu bertakwa kepada Allah, nescaya Dia akan menjadikan bagimu furqan ( pembeza ).” Al Anfaal : 29

Ayat-ayat ini membuktikan, di dalam mendekatkan diri kepada Allah, tidak perlu lagi melalui proses pencarian atau menyelusuri jalan-jalan yang ditemukan oleh kaum falsafah atau ahli spiritual di luar Islam kerana mereka harus melalui tahap alam-alam. Islam dalam menemui Tuhannya harus mampu memfanakan alam-alam selain Allah dengan konsep ‘ Laa Ilaha Illallah… Laa Haula Wala Quwwata Illa Billah… Tiada Tuhan selain Allah… Tiada sesuatupun ( termasuk alam-alam ) selain Allah…. Tiada daya dan upaya kecuali Allah… maka berjalan dan melangkahlah kepada Yang Maha Dekat.

Moga Allah membuka hati kita.

Zahir dan Batin

Setiap sesuatu di dalam alam ini dapat diketahui dengan adanya bandingan atau lawannya. Jika tidak ada gelap, tidaklah diketahui adanya cahaya. Jika tidak ada susah, tidaklah diketahui adanya senang dengan nikmatnya. Jika tidak ada malam, tidaklah diketahui nikmatnya siang.

Inilah hal ehwal yang berkaitan dengan sesuatu yang baru atau hakikat alam ini. Allah adalah Maha Suci dari sebarang bandingan atau perumpamaan. Sebaliknya, Dia yang meliputi segala maujud yang dirasa, yang dipandang, yang didengar dan yang disentuh. Mata yang kasar ini akan selama-lamanya tidak akan nampak Dia kerana sesuatu yang kasar itu tidak akan melihat sesuatu yang tiada bandingannya dan persamaannya yang terlihat sekarang. Allah itu Maha Tinggi dan Maha Suci daripada sebarang kekurangan dan persamaan kerana sesuatu yang berupa dan berbentuk itu  ada batasan hadnya.

Demikian pula ruh yang tidak berbentuk itu, ianya bukan sesuatu yang boleh dilihat dengan mata kasar ini. Ia juga tidak berada di dalam dan tidak berada di luar badan kerana ianya tidak berbentuk sebagaimana bentuk badan (tubuh) yang kasar ini. Badan dan segala benda mempunyai bentuk, ukuran dan saiznya. Pada badanlah ruh itu mengambil bentuk tetapi bukan menetap di dalamnya. Oleh yangn demikian, ruh tidak akan hancur dan binasa apabila badan dan bentuk itu musnah. Ia tetap berada di dalam keadaannya yang asal kerana;

Ruh ini bukanlah jisim dan bukanlah ‘aradh’ kerana ia datang dari urusan Allah sebagaimana firmanNya yang bermaksud; “Katakanlah hai Muhammad bahawa ruh itu adalah urusan Tuhanku.” Surah Al Israk : 85

Allah berfirman lagi yang bermaksud; “Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan redha dan diredhai” surah Al Tahrim : 12

Urusan Allah bukanlah berupa jisim dan bukan pula ‘aradh’, malahan ia adalah suatu kekuatan Ilahiyah seperti akal yang pertama (Al ‘Aklul Awal), Luh dan Qalam. Kekuatan Ilahiyah adalah Jauhar-jauhar tunggal yang bukan dari benda, malah ia merupakan sinar-sinar abstrak yang dapat difahami oleh akal (Ma’qulah), bukan boleh dirasa. Apa yang disebutkan sebagai ruh dan qalbu itu adalah dari jauhar-jauhar itu, ia tidak rosak, tidak layu, tidak binasa, tidak mati tetapi ianya terpisah dari badan dan menantikan kembalinya pada hari kiamat.

Bandingannya adalah seperti sebuah lautan, ombak membentuk dan berupa pada lautan itu, bentuk dan rupanya akan hancur binasa apabila lautan itu tenang. Dengan itu yang tinggal akhirnya hanya lautan itu sahaja. Lautan itu adalah tempat asalnya.

Fikiran itu menzahirkan dirinya di dalam bunyi dan perkataan. Sebenarnya fikiran itu tersembunyi di dalam bunyi dan perkataan itu. Demikian pula apabila badan atau penzahiran itu binasa, maka tinggallah ruh sahaja. Apabila yang majazi (bukan hakiki) binasa, maka tinggallah yang hakiki iaitu apabila alam semesta itu binasa, maka tinggallah Allah sahaja.

Wahai diriku, naiklah melepasi nama dan bentuk, naiklah dan naiklah lagi dengan qudrat tuhanmu melepasi ombak, melepasi bunyi, melepasi perkataan, melepasi fikiran dan melepasi apa sahaja yang tidak hakiki agar dapat menjejaki maksud isyarat auliamu seperti mana berikut;

“Orang-orang yang mempunyai ma’rifat itu, apabila kembali dari kenaikan mereka kea lam hakikat itu sebulat suara mengakui bahawa mereka tidak melihat apapun kecuali Allah Yang Maha Esa sahaja. Ada yang sampai ke peringkat ini dengan saintifik, ada pula percubaan dan secara subjektif. Di sini mereka Nampak keesaan yang mutlak dan akan tenggelam di dalamnya. Berbilang-bilang dan banyak tidak ada pada pandangan mereka. Mereka kagum dan terpesona memandang keesaan itu. Tiada daya dan upaya mereka kecuali menyebut “Allah”, bahkan menyebut diri mereka sendiripun tidak berdaya. Tiada apa lagi bersama mereka kecuali Allah. Mereka mabuk di dalam suasana yang di dalamnya, akal mereka sendiripun lenyap hingga ada yang berkata, “di dalam baju ini tidak ada yang lain kecuali Allah”. 

Oleh Jalaluddin Rumi

Siapa Diri Batin

Diri batin dikenali sebagai jiwa atau roh. Bagi ahli ilmu makrifat pula terdapat berbagai diri yang terdiri dalam diri. Berbagai nama pula diberi. Namun, hakikat jiwa itu adalah satu, kerana ia hak Allah dan kembali kepada Allah serta urusan Allah.

Yang berbilang itu jasad semata-mata dalam bentuk pakaian yang berbagai-bagai dan warna-warna untuk jiwa.

Tiada upaya bagi jiwa itu menghidupkan tubuh jasad atau member pergerakan melainkan Allah telah sediakan pakaian itu sedia diperintah untuk hidup.

Tidaklah jiwa itu dibebankan dengan tugas yang tidak mampu dilakukan, melainkan menggunakan pakaian tubuh itu untuk beribadat kepada Allah sebagaimana semua makhluk yang dicipta. Semua beribadat kepada Allah dan janganlah mengikut jejak langkah syaitan.

Jiwa atau roh itu bukan menghidupkan tubuh atau bergerak dengan tubuh. Hanya jiwa itu memandang, mendengar dan berkata serta bergerak pada yang bersifat manusia. Segala sifat-sifat yang selain dari zat Allah adalah bergantunbg harapan kepada Allah.

Terjadinya sifat itu adalah kerana Allah jua. Kerana Allah dikatakan bersifat Wujud yang batin dan zahir. Yang awal dan yang akhir. Dikatakan juga tiada hakikat wujud melaikan zat Allah. Maka, selain kewujudan zat, adalah sifat-sifat dan afaal Allah dalam berbagai wajah serta hidup dalam rahmat Allah.

Dalam berbagai kewujudaan yang menjadi penzahiran Allah itu, maka, jiwa adalah yang paling hampir dan paling istimewa.

Dari sejak azalinya, roh hanya kenal Allah dan bersama Allah. Hanya dengan Allah sahaja, roh merasakan nikmatnya. Memandang Allah tiada perantara dengan mata atau telinga atau mulut. Tiada pula jarak di antaranya sedangkan ada dua hakikatnya. Umpama api dengan cahayanya. Umpama dua jenis air yang bersatu, namun ianya terpisah dan ada batasan pemisahnya.

Apabila sifat ingin mengetahui timbul, dan itu sebenarnya fitrah ciptaan. Malaikat juga menuntut sebagaimana jiwa dapat melihat Allah.

Jiwa itu fitrahnya pada akal, nafsu dan hati. Allah ciptakannya kepada roh untuk memahami yang zahir dan batin dalam kewujudan ciptaan hingga jiwa dapat mengenal hak sebenarnya. Yang zahir itu ada dalam batin dan sebaliknya. Hanya jiwa menjadi pemiah antara keduanya.

Ibarat arus kuasa letrik yang mengalir tanpa putus dan bertali arus melalui gelung keluli yang disambungkan kepada berbagai jenis lampu dan berbagai pula kuasa lampunya. Semua lampu akan menyala mengikut kuasanya walaupun arus kuasa itu melebihi keperluannya.

Di sana, hakikat tempat jiwa yang keberadaannya di antara terang dan gelap, zhir dan batin, luar dan dalam. Bahawa Adam dan Hawa, Allah jadikan dari diri yang satu.

Jiwa adalah satu dan serupa. Semuanya akan berkata dengan satu ucapan kalimah tauhidnya. Itu saja yang ia tahu.

Tiada lain yang menjadi musuh bagi jiwa itiu melainkan nafsu, hati dan akal. Kecuali jiwa yang kembali kepada tauhid sebenar dan telah mengenal. Kerana jiwa yang mengenal itu adalah dengan pengenalan Allah.

Jika difikirkan tentang ciptaan jiwa itu adalah diumpamakan satu jiwa yang berbagai sifat dan afaalnya serta terdapat berbagai nama. Kehidupan yang berbagai-bagai, akhirnya kembali kepada zat yang berkuasa untuk diperhitungkan perbuatannya.

Maka akan jelas timbangan kebaikan dan keburukan bagi keseluruhan yang dihimpunkan. Jika difikirkan tentang jiwa itu satu, maka umpama seorang yang akan merasai pahit dan manis. Samada kemmanisan itu mendahului kepahitan atau sebaliknya.

Hakiikat dunia dapat diceritakan, namun akhirat sukar dimengertikan. Di dunia, jiwa mana yang sakit, mak jiwa yang sihat tidak merasakan. Seseorang itu  tidak merasakan kesakitan orang lain tetapi pada dirinya pula, satu bahagian anggota yang sakit, maka seluruh tubuh merasakan kesan sakitnya.

Jelasnya, jiwa itu sebenarnya hanya bersifat memahami, merasa, mengetahui, belajar, memikirkan, berkeinginan, tiada daya upaya, menurut perintah dan berbagai lagi. Ibarat ianya umpama malaikat yang hanya tahu melaksanakan suruhan Tuhan.

Segala sifat-sifat fitrah pada jasad telah mempengaruhi jiwa. Jasad yang memerlukan makanan, yang terkesan dengan keadaan serta asbab.

Apabila terasa lapar atau kenyang, maka sebenarnya bukanlah kelaparan roh. Melainkan roh memahami dan merasakan kesan lapar itu sebagai berfikir usaha untuk kemanafaatan tubuh agar tidak teraniaya.

Bagaimana pula terbitnya rasa marah, suka duka, sedih, kasih dan sayang? Itulah suatu yang bersifat ghaib dalam diri. Hati, nafsu, akal dan deria tubuh ahir menjadi segala puncanya.

Nafsu cenderung kepada sifat kehaiwanan dan suka mendengar hasutan syaitan. Oleh itu perlu dikurung serta menjauhkan segala kehendaknya. Sesungguhnya nafsu tidak akan mati walau tidak mendapat haknya. Akal cenderung kepada persoalan dan memikirkan. Segalanya perlu dalil kenyataan. Syaitan suka memberi ilham dan bayangan. Oleh itu, hendaklah diberi ilmu Al Quran. Hati suka kepada ilmu. Jika permulaan kotor, maka terbawalah kepada kelalaian dan hendaklah dibersihkan.

Sekian.

Siapa Diri Zahir

Diri zahir adalah ciptaan Tuhan sebagai pakaian-pakaian yang diperbuat daripada kulit, daging, urat saraf dan tulang. Segalanya nampak  dipandang dan difikirkan. Kehidupannya telah dirancang Tuhan dan bergantung dengan asbab fitrah ciptannya. Dihias dan dibentuk dengan rupa yang tidak siapa mampu mengubah kedudukan asal ciptaanNya. Segala sususnannya sempurna sehingga si pemakai yang bakal memakai diri zahir itu akan kagum melihat kecantikan pakaiannya lalu menyangka itulah dirinya. Ada juga Allah ciptakan pakaian yang kurang sempurna sehingga jiwa yang memakai kurang selesa. Namun si pemakai tidak mengerti kenapa jadi demikian.

Mata, telinga, mulut dan semua anggota adalah alat kepada si pemakai untuk beribadat kepada Allah. Itulah amanah Allah dan itulh tujuan pakaian tubuh kepada jiwa. Dengan alat tubuh itu juga, jiwa kaan merasa nikmat dunia yang kasar. Tanpa tubuh, jiwa tidak merasai nikmat kasar itu kerana jiwa jiwa itu tidak terkesan oleh sesuatu. Dengan itu, Allah ciptakan jin, malaikat sebagai bukti ciptaan halus yang merasa nikmat Allah  dengan cara yang halus juga.

Diri zahir hidup dengan perintah Allah. Darah yang mengalir dan penafasannya bergerak mengikut sunnah Allah yang ditetapkan sebagaimana peredaran malam dan siang. Jiwa sebagai si pemakai tidak perlu memikirkan perjalanannya, sebaliknya menyempurnakan hak jasad mengikut kadar ditetapkan Allah seperti keperluan makan dan minumnya, kesihatan dan kebersihannya. Jasad juga adalah makhluk Tuhan yang menjadi saksi kepada si pemakai. Allah membentuk tubuh dan menjaganya dalam rahim seorang ibu.

Tidaklah Allah mencipta keburukan bagi tubuh itu melainkan Allah menciptanya dari apa yang berasal dari kedua ibubapanya. Jika keduanya makan dari makanan yang bersih lagi halal, maka bersihlah tubuh itu. Jika amalan kedua ibubapanya buruk, maka buruklah seketul darah yang membentuk daging dan hati tubuhnya.

Walau apapun, Allah adalah pencipta yang Maha Mengetahui ciptaanNya. Setiap ciptaan itu ada kelebihan dan kekurangannya, kuat dan lemahnya, sihat dan sakitnya bergantung atas ketetapan sunnah Allah. Akhirny akan hancur juga menjadi asalnya tanah. Dari tanah juga akan keluar tubuh yang hancur itu untuk menjadi saksi.

Maka, semua tubuh itu hanyalah tenunan-tenunan dari hasil tanah menjadi makanan dan disirat menjadi benih-benih yang tersimpan. Sejauh mana rupa asal tanah telah diubah hakikatnya tanah jua. Tanah yang berbagai warna dan bentuknya. Maka berhati-hatilah wahai jiwa kepada tanah yang menjadi saksi di mana saja jiwa berdiri.

Sekian.