Setiap sesuatu di dalam alam ini dapat diketahui
dengan adanya bandingan atau lawannya. Jika tidak ada gelap, tidaklah diketahui
adanya cahaya. Jika tidak ada susah, tidaklah diketahui adanya senang dengan nikmatnya.
Jika tidak ada malam, tidaklah diketahui nikmatnya siang.
Inilah hal ehwal yang berkaitan dengan sesuatu yang
baru atau hakikat alam ini. Allah adalah Maha Suci dari sebarang bandingan
atau perumpamaan. Sebaliknya, Dia yang meliputi segala maujud yang dirasa, yang
dipandang, yang didengar dan yang disentuh. Mata yang kasar ini akan
selama-lamanya tidak akan nampak Dia kerana sesuatu yang kasar itu tidak akan
melihat sesuatu yang tiada bandingannya dan persamaannya yang terlihat
sekarang. Allah itu Maha Tinggi dan Maha Suci daripada sebarang kekurangan dan
persamaan kerana sesuatu yang berupa dan berbentuk itu ada batasan hadnya.
Demikian pula ruh yang tidak berbentuk itu, ianya
bukan sesuatu yang boleh dilihat dengan mata kasar ini. Ia juga tidak berada di
dalam dan tidak berada di luar badan kerana ianya tidak berbentuk sebagaimana
bentuk badan (tubuh) yang kasar ini. Badan dan segala benda mempunyai bentuk,
ukuran dan saiznya. Pada badanlah ruh itu mengambil bentuk tetapi bukan menetap
di dalamnya. Oleh yangn demikian, ruh tidak akan hancur dan binasa apabila
badan dan bentuk itu musnah. Ia tetap berada di dalam keadaannya yang asal
kerana;
Ruh ini bukanlah jisim dan bukanlah ‘aradh’ kerana
ia datang dari urusan Allah sebagaimana firmanNya yang bermaksud; “Katakanlah hai Muhammad bahawa ruh itu
adalah urusan Tuhanku.” Surah Al Israk : 85
Allah berfirman lagi yang bermaksud; “Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada
Tuhanmu dengan keadaan redha dan diredhai” surah Al Tahrim : 12
Urusan Allah bukanlah berupa jisim dan bukan pula
‘aradh’, malahan ia adalah suatu kekuatan Ilahiyah
seperti akal yang pertama (Al ‘Aklul
Awal), Luh dan Qalam. Kekuatan Ilahiyah adalah Jauhar-jauhar tunggal
yang bukan dari benda, malah ia merupakan sinar-sinar abstrak yang dapat
difahami oleh akal (Ma’qulah), bukan
boleh dirasa. Apa yang disebutkan sebagai ruh dan qalbu itu adalah dari
jauhar-jauhar itu, ia tidak rosak, tidak layu, tidak binasa, tidak mati tetapi
ianya terpisah dari badan dan menantikan kembalinya pada hari kiamat.
Bandingannya adalah seperti sebuah lautan, ombak
membentuk dan berupa pada lautan itu, bentuk dan rupanya akan hancur binasa
apabila lautan itu tenang. Dengan itu yang tinggal akhirnya hanya lautan itu
sahaja. Lautan itu adalah tempat asalnya.
Fikiran itu menzahirkan dirinya di dalam bunyi dan
perkataan. Sebenarnya fikiran itu tersembunyi di dalam bunyi dan perkataan itu.
Demikian pula apabila badan atau penzahiran itu binasa, maka tinggallah ruh
sahaja. Apabila yang majazi (bukan
hakiki) binasa, maka tinggallah yang hakiki iaitu apabila alam semesta itu
binasa, maka tinggallah Allah sahaja.
Wahai diriku, naiklah melepasi nama dan bentuk,
naiklah dan naiklah lagi dengan qudrat tuhanmu melepasi ombak, melepasi bunyi,
melepasi perkataan, melepasi fikiran dan melepasi apa sahaja yang tidak hakiki
agar dapat menjejaki maksud isyarat auliamu seperti mana berikut;
“Orang-orang
yang mempunyai ma’rifat itu, apabila kembali dari kenaikan mereka kea lam
hakikat itu sebulat suara mengakui bahawa mereka tidak melihat apapun kecuali
Allah Yang Maha Esa sahaja. Ada yang sampai ke peringkat ini dengan saintifik,
ada pula percubaan dan secara subjektif. Di sini mereka Nampak keesaan yang
mutlak dan akan tenggelam di dalamnya. Berbilang-bilang dan banyak tidak ada pada
pandangan mereka. Mereka kagum dan terpesona memandang keesaan itu. Tiada daya
dan upaya mereka kecuali menyebut “Allah”, bahkan menyebut diri mereka
sendiripun tidak berdaya. Tiada apa lagi bersama mereka kecuali Allah. Mereka
mabuk di dalam suasana yang di dalamnya, akal mereka sendiripun lenyap hingga
ada yang berkata, “di dalam baju ini tidak ada yang lain kecuali Allah”.
Oleh Jalaluddin Rumi
No comments:
Post a Comment