Diri batin dikenali sebagai
jiwa atau roh. Bagi ahli ilmu makrifat pula terdapat berbagai diri yang terdiri
dalam diri. Berbagai nama pula diberi. Namun, hakikat jiwa itu adalah satu,
kerana ia hak Allah dan kembali kepada Allah serta urusan Allah.
Yang berbilang itu jasad
semata-mata dalam bentuk pakaian yang berbagai-bagai dan warna-warna untuk
jiwa.
Tiada upaya bagi jiwa itu
menghidupkan tubuh jasad atau member pergerakan melainkan Allah telah sediakan
pakaian itu sedia diperintah untuk hidup.
Tidaklah jiwa itu dibebankan
dengan tugas yang tidak mampu dilakukan, melainkan menggunakan pakaian tubuh
itu untuk beribadat kepada Allah sebagaimana semua makhluk yang dicipta. Semua
beribadat kepada Allah dan janganlah mengikut jejak langkah syaitan.
Jiwa atau roh itu bukan
menghidupkan tubuh atau bergerak dengan tubuh. Hanya jiwa itu memandang,
mendengar dan berkata serta bergerak pada yang bersifat manusia. Segala
sifat-sifat yang selain dari zat Allah adalah bergantunbg harapan kepada Allah.
Terjadinya sifat itu adalah
kerana Allah jua. Kerana Allah dikatakan bersifat Wujud yang batin dan zahir.
Yang awal dan yang akhir. Dikatakan juga tiada hakikat wujud melaikan zat
Allah. Maka, selain kewujudan zat, adalah sifat-sifat dan afaal Allah dalam
berbagai wajah serta hidup dalam rahmat Allah.
Dalam berbagai kewujudaan
yang menjadi penzahiran Allah itu, maka, jiwa adalah yang paling hampir dan
paling istimewa.
Dari sejak azalinya, roh
hanya kenal Allah dan bersama Allah. Hanya dengan Allah sahaja, roh merasakan
nikmatnya. Memandang Allah tiada perantara dengan mata atau telinga atau mulut.
Tiada pula jarak di antaranya sedangkan ada dua hakikatnya. Umpama api dengan
cahayanya. Umpama dua jenis air yang bersatu, namun ianya terpisah dan ada
batasan pemisahnya.
Apabila sifat ingin
mengetahui timbul, dan itu sebenarnya fitrah ciptaan. Malaikat juga menuntut
sebagaimana jiwa dapat melihat Allah.
Jiwa itu fitrahnya pada
akal, nafsu dan hati. Allah ciptakannya kepada roh untuk memahami yang zahir
dan batin dalam kewujudan ciptaan hingga jiwa dapat mengenal hak sebenarnya.
Yang zahir itu ada dalam batin dan sebaliknya. Hanya jiwa menjadi pemiah antara
keduanya.
Ibarat arus kuasa letrik
yang mengalir tanpa putus dan bertali arus melalui gelung keluli yang
disambungkan kepada berbagai jenis lampu dan berbagai pula kuasa lampunya.
Semua lampu akan menyala mengikut kuasanya walaupun arus kuasa itu melebihi
keperluannya.
Di sana, hakikat tempat jiwa
yang keberadaannya di antara terang dan gelap, zhir dan batin, luar dan dalam.
Bahawa Adam dan Hawa, Allah jadikan dari diri yang satu.
Jiwa adalah satu dan serupa.
Semuanya akan berkata dengan satu ucapan kalimah tauhidnya. Itu saja yang ia
tahu.
Tiada lain yang menjadi
musuh bagi jiwa itiu melainkan nafsu, hati dan akal. Kecuali jiwa yang kembali
kepada tauhid sebenar dan telah mengenal. Kerana jiwa yang mengenal itu adalah
dengan pengenalan Allah.
Jika difikirkan tentang
ciptaan jiwa itu adalah diumpamakan satu jiwa yang berbagai sifat dan afaalnya
serta terdapat berbagai nama. Kehidupan yang berbagai-bagai, akhirnya kembali
kepada zat yang berkuasa untuk diperhitungkan perbuatannya.
Maka akan jelas timbangan
kebaikan dan keburukan bagi keseluruhan yang dihimpunkan. Jika difikirkan
tentang jiwa itu satu, maka umpama seorang yang akan merasai pahit dan manis.
Samada kemmanisan itu mendahului kepahitan atau sebaliknya.
Hakiikat dunia dapat
diceritakan, namun akhirat sukar dimengertikan. Di dunia, jiwa mana yang sakit,
mak jiwa yang sihat tidak merasakan. Seseorang itu tidak merasakan kesakitan orang lain tetapi
pada dirinya pula, satu bahagian anggota yang sakit, maka seluruh tubuh
merasakan kesan sakitnya.
Jelasnya, jiwa itu
sebenarnya hanya bersifat memahami, merasa, mengetahui, belajar, memikirkan,
berkeinginan, tiada daya upaya, menurut perintah dan berbagai lagi. Ibarat
ianya umpama malaikat yang hanya tahu melaksanakan suruhan Tuhan.
Segala sifat-sifat fitrah
pada jasad telah mempengaruhi jiwa. Jasad yang memerlukan makanan, yang
terkesan dengan keadaan serta asbab.
Apabila terasa lapar atau
kenyang, maka sebenarnya bukanlah kelaparan roh. Melainkan roh memahami dan
merasakan kesan lapar itu sebagai berfikir usaha untuk kemanafaatan tubuh agar
tidak teraniaya.
Bagaimana pula terbitnya
rasa marah, suka duka, sedih, kasih dan sayang? Itulah suatu yang bersifat
ghaib dalam diri. Hati, nafsu, akal dan deria tubuh ahir menjadi segala
puncanya.
Nafsu cenderung kepada sifat
kehaiwanan dan suka mendengar hasutan syaitan. Oleh itu perlu dikurung serta
menjauhkan segala kehendaknya. Sesungguhnya nafsu tidak akan mati walau tidak
mendapat haknya. Akal cenderung kepada persoalan dan memikirkan. Segalanya
perlu dalil kenyataan. Syaitan suka memberi ilham dan bayangan. Oleh itu,
hendaklah diberi ilmu Al Quran. Hati suka kepada ilmu. Jika permulaan kotor,
maka terbawalah kepada kelalaian dan hendaklah dibersihkan.
Sekian.
No comments:
Post a Comment